La extraña relación entre religión y naturaleza

Estamos en plena crisis ambiental ‘no debería ser una sorpresa para cualquiera que lee o escucha las noticias. La extinción de especies, contaminación del aire y del agua, y el cambio climático global son sólo algunos de los temas tratados regularmente en los medios de comunicación. Con pocas excepciones, la mayoría de los expertos están de acuerdo en que la actividad humana ‘ha jugado algún papel en la creación de nuestros problemas ambientales.

¿Cómo vemos la naturaleza?

Algunos sostienen que la ciencia y la tecnología ofrecen la “mejor esperanza para hacer frente a cuestiones como la contaminación y la escasez de energía. Otros han pedido que  haya una reestructuración filosófica y cultural que se preste más valor a ‘el mundo natural, (Devall & Sessions 1985, Gore 1992). Otros han invocado la religión como la fuente de su conexión con la Tierra.

En última instancia, será necesaria una combinación de todos estos enfoques, pero para los propósitos de este artículo, me gustaría explorar la relevancia de la religión en general, y en particular, el neopaganismo, a la resolución de nuestras crisis ambientales. La religión, aunque últimamente fuera de moda en algunos círculos intelectuales, siempre ha dado forma a la acción humana, fundamentalmente, con respecto a otros seres humanos y con el mundo natural. “Lo que hace la gente acerca de su ecología depende de lo que piensan sobre sí mismos en relación con las cosas que les rodean. La ecología humana está profundamente condicionada por las creencias acerca de nuestra naturaleza y destino-, es decir, por la religión” (blanco) 1967. Los seres humanos no podrían haber creado nuestros problemas ecológicos actuales sin la connivencia de la religión, ni vamos a solucionarlos sin ella.

naturaleza y religión

En su artículo clásico de 1967, Lynn White culpa a la tradición judeocristiana de la perpetuación de la opinión de que la naturaleza existe para ser “explotados para el beneficio humano. Mientras que muchos contradicen: religiones paganas eran nebulosas en el comienzo del universo y destacaron el animismo de los seres vivos y las características geológicas, la cosmología cristiana dio al mundo un evento distinto a la creación, una visión lineal del tiempo, y el concepto de que los seres humanos constituyen un especial acto de la creación, hecha a imagen de Dios, y distinta y dominante sobre el resto de la naturaleza. “El cristianismo, en contraste absoluto con el paganismo antiguo y las religiones de Asia (excepto, tal vez, el zoroastrismo), no sólo estableció una dualidad del hombre y la naturaleza, pero también insistió en que es la voluntad de Dios que el hombre explotara la naturaleza para sus propios fines” (White 1967). La Biblia también hace hincapié en las ideas del desierto como la tierra maldecida, y de un cielo del otro mundo como el objetivo último de los piadosos (Nash 1989). Ninguna de estas ideas es particularmente propicia para el homenaje y la protección de la naturaleza. White sugiere que los cristianos tienen conciencia ecológica y deben mirar el ejemplo de San Francisco de Asís, el monje del siglo 13, que predicaba a los pájaros y hormigas y llama sus hermanos, en lugar de la de los misioneros cristianos que talaron los bosques sagrados.

La postura del cristianismo

En el intervalo de 30 años, se ha producido un cambio hacia la administración cristiana de la tierra, hacia la protección de la creación de Dios. El Papa Juan Pablo, por ejemplo, ha llamado la crisis ecológica una “cuestión moral”, afirmando que “El compromiso de los creyentes a un medio ambiente saludable para todos deriva directamente de su creencia en Dios creador, desde su reconocimiento de los efectos de los originales y el pecado personal y de la certeza de haber sido redimido por Cristo “(1989). Grupos como los de la Red Evangélica Ambiental cuáqueros han respondido de forma positiva a la crisis ecológica, pero probablemente aún representan una opinión minoritaria dentro del cristianismo.

“Reverdecimiento” el cristianismo, si bien es importante debido a la mayoría numérica de los cristianos en este país, es sólo una de muchas opciones espirituales de la naturaleza orientada. Connie Barlow (1996) ha organizado estos otros caminos en cuatro categorías. El “camino de los antiguos”, con la que la mayoría de nosotros estamos familiarizados, recupera las religiones basadas en la Tierra de los nativos americanos y los indoeuropeos. El “camino de la trascendencia,” que se manifiesta en el budismo y el taoísmo, utiliza la meditación para conectar con la divinidad en todas las cosas. El “modo de inmersión” implica el contacto directo y la contemplación de la naturaleza, y se ejemplifica por los escritos de Henry David Thoreau, John Muir, Barry López, y Annie Dillard. Por último, el “camino de la ciencia” se basa en nuestro conocimiento de la ecología y la biología evolutiva para expresar la conexión de toda la biosfera. E.O. Wilson es el más importante escritor en este sentido.

Otras tradiciones y culturas

Creo que la categorización de Barlow es excelente, que expresa la variedad (y, por supuesto, no son mutuamente exclusivos) formas en que las personas reconocen y celebran la importancia del mundo natural. Cuando contemplo la literatura de ecoespiritualidad, sin embargo, me parece que indoeuropea neo-paganismo han tenido relativamente pequeñas muestras en comparación con los otros caminos. Quizás esta falta es una función de nuestro relativamente pequeño número de practicantes. Tal vez se deba a las otras connotaciones que las principales religiones atribuyen a nosotros. Tal vez es porque hemos sido simplemente no lo suficientemente activos en la adición de nuestras voces al coro de los que piden justicia ecológica.

Además la mayoría de las tradiciones neopaganas profesan una flexibilidad doctrinal (por ejemplo, la doctrina de la falibilidad Archdruidic) que desalienta a algunos de los excesos del fundamentalismo rampante. En tercer lugar, las religiones neopaganas y muchos de sus practicantes individuales han crecido con la conciencia ambiental – los druidas Reformada de América del Norte), por ejemplo) se inició después de la publicación de Primavera silenciosa (ADF y nació después del primer Día de la Tierra). De acuerdo con una encuesta de 1985) “un interés en la ecología) un sentimiento de la naturaleza” fue una de las cinco principales razones dadas cuando las personas se les preguntó acerca de su camino hacia el paganismo (Adler, 1986). Paganos únicamente deberían “dar marcha atrás hacia el verdor” si no somos capaces de abordar estas cuestiones en el primer lugar.

ADF me parece ser un foro perfecto para hacer frente a la naturaleza de los problemas ambientales y sus posibles soluciones. Sí ADF para ser “dedicado a la preservación de nuestra Santa Madre Tierra” y “dedicado al día en que las religiones neopaganas serán parte de la cultura dominante” parece deducirse que la ecología y el medio ambiente debe estar entre la (lista de temas) con la que los miembros deben estar familiarizados y versado en crecimiento. El ecologismo bien puede ser el medio más importante para los neo-paganos tanto a vivir de acuerdo con sus creencias) mejorar el estado del planeta) y construir una relación con las religiones más convencionales.